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O PRINCÍPIO DA DUALIDADE DA ESSÊNCIA DA ALMA E O SISTEMA ESPIRITUAL DO
SR. COUSIN E DE SUA ESCOLA
No artigo anterior procuramos provar que se, em geral, os senhores livres pensadores quisessem
dar-se ao trabalho de examinar os motivos que lhes permitem afirmar-se, dizer “eu”,
chegariam ao conhecimento de sua dupla essência; convencer-se-iam que sua alma é
constituída de maneira a existir separadamente do corpo, tão bem quanto em seu envoltório, e
compreenderiam a sua erraticidade quando, após a morte, tivesse deixado sua matéria terrena.
De sorte que sua ciência, se fosse baseada no verdadeiro princípio da constituição da alma,
confirmaria os fatos espíritas, em vez de os contradizer com tanta persistência. Com efeito, a
noção do “eu” compõe-se principalmente do sentimento e do conhecimento que temos de nós
mesmos, e esses dois fenômenos íntimos, evidentes para todo o mundo, implicam
peremptoriamente dois elementos distintos na alma: um passivo, sensível, extenso e sólido,
que recebe as sua impressões; outro ativo, sem extensão e pensante, que os percebe. Em
consequência, se possuímos, ao lado de um elemento virtual, um elemento resistente e
permanente, diferente do nosso corpo, não nos podemos dissolver pela morte; nossa
imortalidade está provada e nossa pré-existência é uma consequência natural. Assim, nossos
destinos são independentes de nossa morada terrena, e este não passa de um episódio mais ou
menos interessante para nós, conforme os acontecimentos que o enchem.
De acordo com estas observações, a dualidade da essência de nossa alma é um princípio
importante, pois que nos instrui sobre a nossa existência real e imortal. Mas é um princípio
tanto mais importante quanto é a fonte única em que adquirimos a consciência certa de nossa individualidade, sendo assim a origem de nossa ciência, da qual não podemos duvidar, e sobre a
qual repousa todo o resto dos nossos conhecimentos. Efetivamente, começamos todos por nos
conhecer, antes de notar o que nos rodeia; e medimos por nossa medida tudo o que
examinamos e julgamos. Assim, é indispensável observar, para o estudo da verdade, que
nosso saber parte de nós, para voltar a nós; que é um círculo formado por nós mesmos, que
nos enlaça e nos envolve fatalmente, mau grado nosso. Os filósofos atuais o ignoram e o
sofrem sem se aperceberem. É ele que os ofusca que os cega e os impede de olhar além e
acima de si próprios. Assim teremos muitas ocasiões de constatar sua cegueira. Ao contrário,
os Antigos conheciam esse círculo e sua influência misteriosa, pois simbolizavam a ciência
sob a figura de uma serpente mordendo a ponta da cauda, depois de se ter dobrada sobre si
mesma. O que, aos seus olhos, significava que nosso saber parte de um ponto dado, faz a volta
de nosso horizonte intelectual e volta ao ponto de partida. Ora, se esse ponto de partida for
elevado e o olhar for penetrante, o horizonte será largo e a ciência vasta; se, ao contrário, o
solo raso e a visão turva, o horizonte será restrito e limitada a inteligência das coisas. Então,
tais quais formos pessoalmente, tal será o conjunto e o alcance dos nossos conhecimentos. Por
tal motivo torna-se evidente que a primeira condição da ciência individual é a de examinar-se
a si mesmo, não só para distinguir suas qualidades, defeitos e vícios, mas para conhecer, de
saída, a constituição íntima do nosso ser e, a seguir, elevar o nosso Espírito e formar nosso
caráter.
Então a verdadeira ciência não é feita para cada um. Aquele que a aspira não só deve ter
inteligência e instrução, mas, sobretudo, ser sério, sóbrio, prudente, e não se deixar levar pelo
capricho da imaginação, por sua vaidade, seus interesses, sua suficiência. O que deve guiar o
verdadeiro amante da verdade é um amor desinteressado por esse objetivo venerado; é a
vontade enérgica e constante de jamais parar e separar rigorosamente do joio a boa semente.
Quanto mais o homem se possui, tanto mais é calmo e nobre, melhor saberá discernir os
caminhos que o conduzirão à verdade; quanto mais leviano, presunçoso ou apaixonado, tanto
mais corromperá pelo hálito impuro os frutos que colherá na árvore da vida.
A primeira condição para chegar ao conhecimento das coisas é, pois, o caráter individual; e é por
esta razão que, na Antiguidade, provas solenes precediam a toda iniciação. Hoje o saber é
espalhado sem discernimento, cada um julga poder pretende-lo; mas, também, menos que
nunca a verdade é bem acolhida, ao passo que as mais estranhas doutrinas encontram
numerosos aderentes. É preciso que se convençam que os espíritos indiferentes, limitados
pelas ciências exatas e naturais, levados pela imaginação, ou cheios de impertinência, são
impróprios à pesquisa da verdade, e que seria mais prudente reservar esse nobre labor para
alguns escolhidos. Entretanto disposições mais sensatas hoje se manifestam pelo advento do
Espiritismo; e, com efeito, os espíritas são homens bem dispostos para a busca da verdade
porque, separando-se do turbilhão geral que arrasta a sociedade, renunciaram por si mesmos
às vaidades mundanas, aos princípios dos livres pensadores e à superstição oficial dos cultos
reconhecidos. Dão prova de sadia independência, de um amor sincero da verdade e de uma
tocante solicitude por seus interesses eternos. Aqui estão as melhores disposições morais para
abordar os graves problemas da alma, do mundo e da Divindade. Para nosso bem eterno,
experimentemos entender-nos e seguir juntos os traços que nos conduzirão à via sagrada.
Porque necessitamos ajudar-nos reciprocamente para atingir o objetivo que todos buscamos, o
de nos esclarecer sobre o que, só, é real e durável.
Depois das disposições morais que acabamos de indicar, coisa mais indispensável para bem se
entregar à obra delicada da iniciação, é o conhecimento do princípio da dualidade da essência
da alma; porque é ele que constitui uma parte do misterioso segredo da Esfinge. n É uma das
chaves da ciência e, sem a possuir, todos os esforços tornam-se inúteis para o atingir. Esse
princípio da essência da alma, só, encerra como consequências, as noções consideráveis que
desejamos adquirir, ao passo que todos os princípios secundários até hoje descobertos não se elevam bastante para dominar o vasto horizonte dos conhecimentos humanos e para lhe abraçar
todos os detalhes. Os princípios inferiores desviam os que deles se servem no dédalo de
numerosos fatos que não esclarecem; e é pela insuficiência de seus primeiros princípios que os
filósofos se transviaram e se perderam nas sutilezas arbitrárias de suas doutrinas incompletas.
Fatalmente levaram a confusão onde julgavam tocar à verdade. Nessas matérias, mais
delicadas que difíceis, só o princípio verdadeiro espalha a luz, resolve facilmente todos os
problemas e abre as portas secretas que conduzem ao mais secreto santuário. Ora, já sabemos
que levamos conosco esse princípio, e que para o descobrir só se trata de nos estudarmos, mas
de nos estudarmos com calma e imparcialidade. Sabemos que esse princípio é a dualidade de
nossa essência anímica, de sorte que não nos resta senão dobrar com precaução o fio, do qual
temos o nó mais importante. Mas, à medida que avançarmos em nosso estudo psicológico,
consultaremos, nada obstante, os trabalhos de nossos mais ilustre filósofos, a fim de
reconhecer onde falharam e em que suas doutrinas confirmam nossas próprias pesquisas.
Assim, como observamos acima, parece evidente que tudo quanto em nós se liga à ordem
sensível depende da substância de nossa alma; porque é o seu elemento extenso e sólido, que
recebe todas as impressões exteriores e que se ressente de nossa atividade interior. Com efeito,
nossa alma não poderia ser tocada de maneira qualquer, sem apresentar um obstáculo, de
início, às oscilações do meio ambiente e, a seguir, às vibrações das emoções que nos afetam
intimamente. Portanto, é essa maneira de ser muito natural que explica as nossas relações com
tudo o que existe, com o que não somos nós, com o nosso não-eu moral, intelectual e físico,
visível ou invisível. A solidez e a extensão de nossa substância, evidentemente e um princípio,
não é para desprezar. Contudo não é tal opinião que reina na Universidade e no Instituto. O
espiritualismo a nega como absurda, sob o pretexto especioso que a divisibilidade, que seria
sua consequência, implicaria a corruptibilidade da substância. Mas nisto apenas há um mal
entendido; porque o que importa à corruptibilidade da natureza anímica é a simplicidade
química e sua fluidez corporal e não a sua indivisibilidade mecânica, em falta da qual há mil
maneiras de remediar: ao passo que, para ficar na verdade científica, é preciso evitar admitir
um efeito sem causa, como impressão possível sem resistência. Assim, a sensibilidade de
nossa alma nada ensina à nossa escola espiritualista; liga ela gratuitamente os sentimentos à
razão, atribui as sensações ao organismo material e não se explica sobre a conexão dessas
diversas faculdades. Eis uma das causas de sua impotência filosófica.
Quanto a nós, a sensibilidade de nossa alma é a prova irrecusável da solidez e da extensão de sua
substância. E é a noção dessas propriedades que nos abre um vasto campo de observação.
Assim, de início, a extensão e a solidez substancial permitem à nossa alma tomar diferentes
formas e encerrar o tipo de todos os órgãos que constituem nosso organismo corporal. Serve,
assim, de origem e sustentáculo aos nossos nervos, sentidos, cérebro, vísceras, músculos e
ossos, e permite nos encarnemos por meio desta lei da mutabilidade das moléculas corporais,
tão conhecida do modernos fisiologistas. Nossos cientistas supõem apenas, e erradamente, em
nossa opinião, que essa lei seja efeito de uma força misteriosa da matéria, que se renova, se
absorve, se escoa e se forma por si mesma; porque a matéria é inerte e nada forma por sua
própria iniciativa. Evidentemente esta mutabilidade é efeito da atividade instintiva de nossa
dupla essência anímica, que se acha sob o nosso envoltório; e a existência desta lei prova que
a nossa encarnação está na ordem da natureza, pois é contínua e, ao cabo de uma série de
anos, nosso corpo se renova regularmente. A formação de nosso revestimento material e a
nossa encarnação sucessiva desta maneira se explicam muito naturalmente. Mas, além disso,
essa substancialidade extensa de nossa alma nos faz compreender igualmente o laço existente
entre ela e o corpo. Porque, sendo o nosso organismo visível apenas a cobertura do nosso
organismo substancial, tudo quanto é sentido por um deve repercutir no outro. As emoções da
substância da alma devem abalar o corpo e o estado deste deve inevitavelmente afetar suas
próprias disposições morais e intelectuais. Eis o primeiro ensinamento resultante da natureza
concreta de nossa substância.

O segundo ensinamento que daí retiramos é que a parte da substância de nossa alma, que não
serve de tipo ao nosso organismo material, deve ser a base do nosso senso íntimo, daquele que
recebe todas as nossas impressões morais e intelectuais, e que nos põe um contato com a
própria substância divina; de sorte que nossa substância recebe as impressões da radiação de
todas as existências e de todas as atividades possíveis, e se acha entre a origem primeira de
todas as nossas noções. É da mesma maneira que recebemos o conhecimento de nós mesmos.
Porque se perguntarmos a um céptico como pode afirmar-se, sem a menor reserva ele
responderá!: “É que eu me sinto”, porque o céptico mesmo não pode duvidar de suas
sensações. Entretanto sentir-se não é todo o nosso conhecimento: o céptico também não pode
negar que sabe que se sente. Ora, a percepção do nosso sentimento é consequência de nossa
atividade intelectual; o que prova, não só, que nossa alma não é passiva mas que é, também,
ativa, que ela quer, percebe, pensa e é causatriz e livre por sua própria atividade. Nossos
próprios órgãos funcionam sem que tenhamos consciência, de sorte que se é forçado a atribuir
à nossa alma um segundo elemento, um elemento ativo, virtual, isto é, uma força essencial,
que está atenta quando a sensibilidade está desperta, quer por efeito de seu próprio
movimento, que percebe, pensa e reflete por meio do nosso órgão cerebral, que age auxiliada
por nossos membros, e que anima nosso organismo com um movimento involuntário. É pela
presença, em nossa alma, dessa dupla ordem essencial: da ordem substancial passiva e
sensível, e da ordem virtual ativa e pensante, que nos sentimos, sabemos e temos consciência
de nossa própria personalidade, sem qualquer auxílio do mundo exterior.
Nossa força anímica é o nosso elemento espiritual por excelência, porque não tem, por si mesma,
nem extensão nem solidez. Não nos é conhecida senão por sua atividade. Desde que não quer,
nem pensa, nem age, é como se não existisse; e se nossa alma não fosse substancialmente
concreta, pela virtude de um outro elemento, nosso corpo não teria consistência e não passaria
de um monte de pó. Nem mesmo poderia existir na erraticidade; perder-se-ia no nada, a menos
que se supusesse, com o espiritualismo, um mistério impenetrável, que lhe permitisse existir
sem extensão nem solidez, suposição que o Espiritismo e as leis naturais tornam
absolutamente inadmissível. Entretanto é nossa força essencial que Leibnitz considera como
sendo substância, a despeito de sua natureza fugidia: e a escola espiritualista francesa o repete,
a seu exemplo, sem se deter nessa confusão ilógica. Contudo, não basta chamar força a uma
substância, para que esta realmente o seja, e considerar essa substância imaginária como sendo
o fundo de nosso ser, para que se saia do vazio das abstrações. Uma substância não é tal senão
por seu estado concreto, por sua extensão e sua solidez, por mais sutil que a concebamos e é o
que nossa escola espiritualista se compraz em passar em silêncio. Eis, assim, uma outra causa
de sua impotência moral e filosófica.
Nossa força essencial não é senão o princípio de nossa atividade; ela nos anima, mas não nos
constitui. É o princípio de nossa vida, mas não o de nossa existência. Está por toda a parte em
nossa substância, espalha-se com ela em todo o nosso ser e dele recebe diretamente as
impressões, sem o nosso concurso voluntário. É por esta estreita união de nossos dois
elementos essenciais que nosso organismo funciona espontaneamente, que nossas sensações
despertam a seguir a nossa atenção e sem outro intermediário, nos levam a perceber a causa de
nossas impressões, que nossa consciência é um conjunto de sentimentos e de reflexões e que
toda noção, seja qual for o seu objeto, exige que o sintamos e o saibamos. Desde então
somente nós temos certeza de sua existência. É por este mesmo processo que temos
conhecimento do Ser Supremo. Temos a sensação de sua presença por nosso senso íntimo, e
nos explicamos esta sensação sublime por nossa razão. Porque o ideal do verdadeiro, o bem e
do belo está, inicialmente, em nosso coração, antes de nos entrar na cabeça. Os povos
selvagens nisto não enganam: não duvidam de Deus; imaginam-no simplesmente, conforme o
nível de sua grosseira inteligência, ao passo que vemos entre os cientistas discutir-se a sua
personalidade, porque pretendem nada admitir senão pela força de seu raciocínio e porque se
debatem em abstrações, sem fazer ponto de apoio na ordem sensível.

Tal e a constituição de nossa alma. Ela se compõe de dois elementos bem distintos entre si e, não
obstante, indissoluvelmente unidos; porque jamais e em parte alguma esses elementos se
encontraram separadamente: toda substância tem sua força e toda força tem sua substância.
Assim, esta dualidade se acha reunida na essência de tudo o que existe; está na matéria, na
alma, em Deus. Repetindo, essa distinção na unidade é necessariamente admissível, porque
cada um desses elementos está bem caracterizado; porque têm suas propriedades respectivas e
sua modalidade categórica; e porque é uma lei universal que um mesmo princípio não pode ter
efeitos contrários, que qualidades que se excluem denotam outros tantos princípios
particulares. Mas sua unidade não é menos peremptória, porque nenhuma função, nenhuma
faculdade, nenhum fenômeno se produz em nós e fora de nós sem o concurso simultâneo
desses dois elementos irredutíveis.
É esta unidade na dualidade constante de nossa alma que nos explica ainda esse fenômeno
psicológico importante, a saber a espontaneidade instintiva de todas as nossas faculdades e de
todas as nossas funções, assim como a formação do nosso caráter e da nossa natureza moral
íntima Efetivamente, as impressões se conservam em nós e se reproduzem involuntariamente;
de sorte que, como a substância é elemento passivo e permanente de nossa alma, há que lhe
atribuir a propriedade de conservar a sensações, de as concretizar em si e de as transmitir, na
ocasião, à atenção de nossa força essencial. Sendo essas impressões de toda espécie, forma-se
em nós, por esta propriedade conservadora, uma ordem moral, intelectual e prática
permanente, que se manifesta por nossa atividade instintiva e espontânea, que nos inspira os
sentimentos e as ideias e guia os nossos atos sem nosso concurso voluntário e, por vezes, mau
grado nosso. Ademais, esses sentimentos e essas ideias adquiridas se agrupam em nossa alma
e nos produzem novas ideias e novas imagens, que estávamos longe de esperar. As funções
psicológicas de nossa substância unida à nossa força essencial, são, assim, multiplicadas e nos
formam uma natureza moral, intelectual e prática espontânea, que é o fundo do nosso caráter,
a origem de nossas disposições naturais. Assim, a nossa substância encerra, em estado latente,
ou em potencial, como se exprime a escola, todas as nossas qualidades, conhecimentos e
hábitos passado, em estado do permanente. Em consequência, a ela e à sua atividade instintiva
é que se deve atribuir a memória, a imaginação, o espírito e os sentidos naturais, assim como a
origem de nossas ideias e sentimentos.
Esta ordem substancial instintiva incontestavelmente existe em nossa alma. Cada um se
reconhece uma natureza moral permanente, disposições intelectuais e hábitos próprios, que lhe
facilitam a carreira e a conduta, se forem bons; ou que impedem o sucesso e o arrastam em
desvios deploráveis, se forem maus. Só os nossos filósofos não o percebem; porque, não
admitindo, como já observamos, uma ordem psicológica substancial, condenam-se a atribuir
tudo o que é resistente em nossa alma à influência da matéria, e confundir tudo o que é
sensível e vivo com a nossa inteligência. É verdade que Aristóteles reconhecia no homem uma
ordem potencial, onde todas as nossas qualidades estão em potencial; mas o define mal e
também a confunde com a matéria. Desde então ninguém mais se ocupou dessa ordem
especial, salvo o Sr. Cousin. Mas este filósofo contemporâneo, não reconhecendo na alma
senão a inteligência, não considerou senão a atividade espontânea, sem lhe procurar a origem
no elemento permanente da nossa natureza anímica. Ele a designa como sendo a razão
espontânea e instintiva, em oposição à razão refletida, sem notar a contradição existente entre
o instinto e a reflexão, qualidades que se excluem e que, evidentemente, não podem pertencer
ao mesmo princípio! Também o Sr. Cousin tira apenas consequências limitadas desta
descoberta e é por isto que a sua psicologia, como a de sua escola, ficou uma ciência seca,
ilógica e sem grande alcance.
Detenhamos agora o pensamento sobre o conjunto de observações que precedem, pois elas nos
fazem conhecer fenômenos psicológicos até hoje desconhecidos. Elas nos fazem constatar em
nossa alma a existência de duas ordens morais, intelectuais e práticas bem distintas e
fortemente caracterizadas: uma, relacionando-se perfeitamente com as propriedades particulares de nossa substância, que são a permanência, a extensão e a solidez; a outra, as de
nossa força essencial, que são a sua causalidade, sua inextensão e sua intermitência. A
primeira é passiva, sensível, conservadora; a segunda é ativa, voluntária e refletida. A união
íntima dos nossos dois elementos essenciais produz, em nós além disso, nossa tríplice
atividade instintiva, que é o reflexo direto do estado verdadeiro de nossas qualidades e de
nossos defeitos naturais.
Com efeito, de um lado, quanto mais sensível for a nossa natureza substancial, delicada e
conservadora e mais viva e enérgica a nossa atividade instintiva, tanto mais puros e elevados
serão nossas ideias e sentimentos, o nosso bom senso justo, fáceis e seguras a nossa memória
e a nossa imaginação. Ao contrário, quanto menos aperfeiçoado for o nosso estado
substancial, tanto mais lentas e limitadas serão a nossa memória e a nossa imaginação, mais
grosseiras as nossas ideias, mais vis os nossos sentimentos e mais obtuso o nosso senso
comum. Mas, por outro lado, quanto mais enérgica, constante e flexível a nossa força
causadora, mais fortes serão a nossa atenção, a nossa vontade, a nossa virtude e o nosso
domínio sobre nós mesmos, mais alcance terão a nossa percepção, o nosso pensamento, o
nosso juízo e a nossa razão e, enfim, maior a nossa habilidade e mais honrosa a nossa conduta,
porque todas essas qualidades e faculdades se derivam de nosso elemento virtual. Ao
contrário, quanto mais mole, entorpecida ou pesada a nossa força essencial, tanto mais a nossa
brutalidade, a nossa covardia moral e intelectual manifestar-se-ão em plena luz. De modo que
o nosso valor tanto depende do estado das qualidades e das propriedades de um, quanto do
outro elemento de nossa alma.
Tal é o quadro sumário apresentado pela constituição íntima de nossa essência anímica, e que nos
revela a nossa dupla faculdade de nos sentir e nos saber. Esse quadro no-la mostra, de começo,
em sua unidade viva, pois descobrimos o duplo princípio de sua atividade e de sua
passividade, de sua permanência e de sua causalidade, de sua existência no tempo e no espaço,
e de sua independência própria e distinta de Deus, do mundo e de seu envoltório material. Ele
no-la mostra, a seguir, na sua diversidade maravilhosa, pois que reconhecemos a origem de
suas qualidades e de suas faculdades, de suas funções e de seu organismo, nas propriedades
respectivas de nossos elementos essenciais e em seu concurso recíproco. Entretanto este
quadro é apenas um primeiro esboço, posto seja fácil nele notar o método de observação
rigorosa, que seguimos, e que o que Bacon descobriu, Descartes introduziu na psicologia, que
a escola escocesa aplicou e que a escola espiritualista e eclética observou em toda a sua
doutrina. Encontramo-nos no mesmo terreno que toda filosofia séria; e se, por vezes, estamos
em desacordo com as nossas ilustrações acadêmicas, é que não podemos deixar de crer que a
maioria dos fatos de consciência foram por elas mal observados e mal explicados.
Com efeito, o ecletismo espiritualista nos reconhece três faculdades principais: a vontade, a
sensação e a razão. Estas faculdades se distinguem do nosso corpo, que é sólido e amplo; de
sorte que possuímos necessariamente uma alma inextensa e espiritual. Feita esta constatação,
o ecletismo não pergunta como a nossa alma deve ser constituída para ser sensível, nem se a
vontade e a razão, que são ambas ativas, não são duas manifestações de um mesmo princípio
virtual. São perguntas que não o inquietam. Ele apenas sustenta que, destas três faculdades, só
a vontade nos pertence mesmo, pois que só ela é o resultado de uma força substancial
inextensa, que é o princípio primordial do nosso “eu”. Aos seus olhos a sensibilidade não
passa de efeito do choque resultante da ação que a força do mundo exterior exerce sobre a
nossa através do nosso organismo. Mas, também, o ecletismo não pesquisa como a nossa força
inextensa se liga ao nosso organismo, nem como, nesse isolamento inextenso, pode ela
receber o choque, assim como não explica como podemos ser sensíveis. São pequenos
mistérios que não poderiam detê-lo. Conforme ele, a razão é a faculdade soberana do
conhecimento, mas é impessoal, isto é, não nos pertence, posto que dela nos sirvamos. Dizer
minha razão é, pois, segundo o Sr. Cousin, uma insensatez, pelo mesmo motivo por que não
se diz minha verdade. Tal motivo não nos parece muito concludente, mas, provavelmente, a falta é nossa. Com efeito, em seu sistema, a razão é o conjunto das verdades necessárias e
universais; verdades tais como os princípios de causalidade, da substância, da unidade, do
verdadeiro, etc. A coleção destes princípios forma, pois, segundo ele, a razão divina, da qual
participamos pela vontade inegável do Todo-Poderoso. Mas é aí que se há de crer sob palavra,
pois não vimos precisamente como uma coleção de verdades, por mais universais que sejam,
poderia constituir a razão divina e humana. Vulgarmente as verdades são leis e a razão é uma
faculdade. Ora, eu vejo o Sol, mas nunca a faculdade de ver foi tomada pelo Sol, nem pelo
menor de seus raios. Está, pois, aí um novo sistema, a juntar aos precedentes. De sorte que,
nessa doutrina, nada se explica por si, nada se liga e nossa alma, aí só é representada como um
conjunto heterogêneo de faculdades, de qualidades, de funções distintas, ligadas ao acaso,
como folhas esparsas, que tivessem sido reunidas em volume, sob o título pomposo de
Doutrina filosófica do século XIX. O segundo prefácio da terceira edição dos Fragments
philosophiques lhe trazem um resumo, interessante sob vários aspectos.
De acordo com estas considerações podem julgar-se as causas que fazem da filosofia
espiritualista oficial, mau grado suas boas intenções, uma doutrina bizarra e indigesta.
Estaríamos mesmo autorizado a tratá-la mais duramente, se se perdessem de vista os serviços
eminentes que prestou ao espírito francês, desviando-o de um sensualismo imoral e de um
ceticismo desesperador. Aí estavam, evidentemente, as principais preocupações do ilustre
filósofo no começo de sua brilhante carreira; e, estudando as suas obras notáveis, vê-se que
Condillac e Kant foram seus principais adversários. Assim, esta luta é a parte mais importante
de seus trabalhos. Ao contrário, o seu próprio sistema nos parece muito defeituoso e sua
moral, sua teodiceia sua ontologia contêm numerosos pontos muito controvertidos. A verdade
é uma flor tão delicada! o menor sopro do erro a murcha em nossas mãos, e a reduz a um pó
pernicioso e enceguecedor. No calor do combate ou na emoção da ambição, é sobretudo difícil
conservar a calma de espírito e a delicadeza do sentimento de evidência. De sorte que o
homem preocupado é facilmente arrastado a ultrapassar os limites da verdadeira sabedoria.
Felizmente o Criador nos proporcionou fatos, circunstâncias, acontecimentos, providenciais,
bastante chocantes para nos reconduzir ao bom caminho. E, certo, as doutrinas e os fatos
sobre os quais se funda o Espiritismo estão neste número. Que os nossos grandes e sábios
filósofos não os repilam sob o fútil pretexto de superstição. Que os estudem sem prevenção.
Neles reconhecerão a natureza extensa e sólida de nossa alma, sua pré-existência e sua
perpetuidade. Nele encontrarão uma moral suave e salutar, bem feita para reconduzir todo o
mundo ao bem. Se, então, seu espírito quiser dele se dar conta, que se atirem francamente à
obra; que examinem cientificamente os seus princípios e as suas consequências. E, então,
talvez o princípio da dualidade da essência da alma lhes apareça em todo o seu esplendor e
em toda a sua força. Porque, parece-nos, ele lança uma viva luz sobre os segredos íntimos do
nosso ser. É o que examinaremos proximamente.
F. HERRENSCHNEIDER
T. Kardequiano - Revista Espírita - Set. 1863 - 1° Artigo Page 11 of 11
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1. — NOTA: O artigo seguinte é a introdução a um trabalho completo que o autor, Sr. Herrenschneider, se propõe
fazer sobre a necessidade da aliança entre a filosofia e o Espiritismo.
Há dez ou doze anos que o Espiritismo se revelou na França; comunicações incessantes dos Espíritos provocaram em todas as camadas da sociedade um movimento religioso benéfico, que importa encorajar e desenvolver. Com efeito, neste século o espírito religioso estava perdido, sobretudo entre as classes letradas e inteligentes. O sarcasmo voltaireano as tinha tirado o prestígio do cristianismo; o progresso das ciências lhes havia feito reconhecer as contradições existentes entre os dogmas e as leis naturais; e as descobertas astronômicas tinham demonstrado a puerilidade da ideia que formavam de Deus os filhos de Abraão, de
Moisés e do Cristo. O desenvolvimento das riquezas, as invenções maravilhosas das artes e da indústria, toda a civilização protestava, aos olhos da sociedade, contra a renúncia ao mundo.
Devido a esses numerosos motivos a incredulidade e a indiferença tinham deslizado nas almas, a despreocupação dos destinos eternos tinha entorpecido o nosso amor do bem, estacado o nosso aperfeiçoamento moral; e a paixão do bem-estar, do prazer, do luxo e das vaidades terrenas tinha acabado por cativar quase toda a nossa ambição; quando, de repente, os mortos vieram nos lembrar que nossa vida presente tem um dia seguinte, que nossos atos tem suas consequências fatais, inevitáveis, senão sempre nesta vida, infalivelmente na vida futura.
Essa aparição dos Espíritos foi um raio, que fez tremer a muita gente, à vista desses móveis em movimento, sob o impulso de uma força invisível; a audição de pensamentos inteligentes, sublimes, escritos por nossas mãos distraídas, sob a ação de uma direção misteriosa. Quantos corações batiam, tomados de medo súbito; quantas consciências opressas despertaram em merecidas angústias; quantas inteligências não foram feridas de estupor! A renovação dessas relações com as almas dos mortos é, e continuará como acontecimento prodigioso, que terá como consequência a regeneração, tão necessária, da sociedade moderna.
É que, quando a sociedade humana não tem outro objetivo de atividade senão a prosperidade
material e o prazer dos sentidos, mergulha no materialismo egoísta, aprecia todas as ações conforme o bem que das mesmas retira, renuncia a todos os esforços que não conduzem a uma vantagem palpável, só estima os que têm posses e só respeita o poder que se impõe. Quando os homens só se preocupam com os sucessos imediatos e lucrativos, perdem o senso da honestidade, renunciam a escolha de meios, calcam aos pés a felicidade íntima, as virtudes privadas e deixa de se guiar conforme aos princípios de justiça e de equidade. Numa sociedade lançada nessa direção imoral, o rico leva uma vida de moleza ignóbil e
embrutecedora, e o deserdado aí arrasta uma existência dolorosa e monótona, da qual o suicídio parece ser a última consolação.
Contra semelhante disposição moral, pública e privada, a filosofia é impotente. Não que lhe faltem argumentos para provar a necessidade social de princípios puros e generosos; não que não possa ela demonstrar a iminência da responsabilidade final e estabelecer a perpetuidade de nossa existência; mas, geralmente, os homens não têm tempo, nem gosto, nem espírito suficientemente refletido, para prestar atenção à voz da consciência e às observações da razão.
Aliás, as vicissitudes da vida por vezes são muito imperiosas para que se decidam pelo exercício da virtude pelo simples amor do bem. Mesmo quando a filosofia tivesse sido o que realmente deveria ser: uma doutrina completa e certa, jamais teria podido provocar, só por seu ensino, a regeneração social de maneira eficaz, desde que até hoje ela não pôde dar à autoridade de sua doutrina outra sanção senão o amor abstrato do ideal e da perfeição.
É que aos homens é preciso, para os convencer da necessidade de se consagrarem ao bem, fatos que falem aos sentidos. É-lhes necessário o quadro empolgante de suas dores futuras, para que consintam em remontar a rampa funesta por onde os vícios os arrastam; é-lhes necessário pôr o dedo sobre as desgraças eternas que para si mesmos preparam, pela displicência moral, para que compreendam que a vida atual não é o objetivo de sua existência, mas o meio que o Criador lhes deu de trabalhar pessoalmente para a realização de seus destinos finais. Assim, foi por estes motivos que todas as religiões basearam seus mandamentos no terror do inferno e nas seduções das alegrias celestes. Mas desde que, sob o império da incredulidade e da indiferença religiosa, as populações se certificaram das consequências últimas de seus pecados, acabou prevalecendo uma filosofia fácil e inconsequente, ajudando o culto dos sentidos, do interesses temporais e das doutrinas egoístas. Hoje os homens esclarecidos, inteligentes e fortes afastam-se da Igreja e seguem suas próprias inspirações; falta-lhes a autoridade necessária para reconquistar sua influência vinte vezes secular. Pode, pois, dizer-se que a Igreja é tão impotente quanto a filosofia e que nem uma nem outra exercerão salutar
influência senão sofrendo, cada uma em seu gênero, uma reforma radical.
Enquanto espera, a humanidade se agita, os acontecimentos se sucedem e a aparição das manifestações espíritas neste século culto, prático, suficiente e céptico, sem contradita é mais considerável. Assim, pois, o túmulo está aberto à nossa frente, não como o fim de nossas penas e de nossas misérias terrenas, não como o abismo hiante, onde vêm sumir-se as nossas paixões, os nossos prazeres e as nossas ilusões, mas antes como o pórtico majestoso de um novo mundo, onde uns colherão, mau grado seu, o amargos frutos que suas fraquezas lhes terão feito semear; e onde outros, ao contrário, assegurar-se-ão, por seu mérito, à passagem a
esferas mais puras e mais altas. É, pois, o Espiritismo que nos revela nossos destinos futuros e, quanto mais conhecido, mais ganhará em impulso e em extensão a regeneração moral e religiosa.
A união do Espiritismo com as ciências filosóficas, com efeito, nos parece de alta necessidade para a felicidade humana e para o progresso moral, intelectual e religioso da sociedade moderna; porque não mais estamos no tempo onde se podia afastar a ciência humana e lhe preferir a fé cega. A ciência moderna é muito sábia, muito segura de si mesma e muito adiantada no conhecimento das leis que Deus impôs à inteligência e à natureza, para que a transformação religiosa se possa dar sem seu concurso. Conhece-se muito exatamente a relativa exiguidade de nosso globo para conferir à humanidade um lugar privilegiado nos desígnios providenciais. Aos olhos de todos não passamos de um grão de poeira na imensidade dos mundos, e sabe-se que as leis que regem essa multidão indefinida de existências são simples, imutáveis e universais. Enfim as exigências da certeza de nossos conhecimentos foram fortemente aprofundadas, para que uma nova doutrina possa erguer-se e manter-se em outra base senão um misticismo tocante e inofensivo. Então quando o
Espiritismo quer estender seu domínio sobre todas as classes sociais, sobre os homens superiores e inteligentes, como sobre as almas delicadas e crentes, é preciso que, sem reserva, se lance na corrente do pensamento humano, e que, por sua superioridade filosófica, saiba impor à soberba razão o respeito de sua autoridade.
Esta é a ação independente dos adeptos do Espiritismo, que compreendem perfeitamente os Espíritos elevados que se manifestam. Aquele que se distingue sob o nome de Santo Agostinho dizia ultimamente: “Observai e estudai com cuidado as comunicações que recebeis; aceitai o que a razão não repele, rejeitai o que a choca; pedi esclarecimentos sobre as que vos deixam em dúvida. Tendes aí a marcha a seguir, para transmitir às gerações futuras, sem medo de as ver desnaturadas, as verdades que desvencilhais sem esforço do seu cortejo inevitável de erros.”
Eis em poucas palavras, o verdadeiro espírito do Espiritismo, o que a ciência pode admitir sem derrogar, e o que nos servirá para conquistar a humanidade. Aliás, o Espiritismo nada tem a temer de sua aliança com a filosofia, porque repousa em fatos incontestáveis, que têm sua razão de ser nas leis da Criação. Cabe à ciência estudar o seu alcance e coordenar os princípios gerais, de acordo com essa nova ordem de fenômenos. Porque é evidente que, desde que não
tinha pressentido a existência necessária, no espaço que nos rodeia, das almas dos mortos ou
das destinadas a renascer, a ciência deve compreender que sua filosofia primeira estava
incompleta e que princípios primordiais lhe haviam escapado.
A filosofia, ao contrário, tem tudo a ganhar ao considerar seriamente os fatos do Espiritismo.
Para começar, porque estes são a sanção solene de seu ensinamento moral e porque por si
mesmos, provarão aos mais endurecidos o alcance fatal de sua conduta. Mas, por mais
importante que seja esta justificação positiva de suas máximas, o estudo aprofundado das
consequências, que se deduzem da constatação da existência sensível da alma no estado não
encarnado, servir-lhe-á em seguida para determinar os elementos constitutivos da alma, sua
origem, seus destinos, e para estabelecer a lei moral e a do progresso anímico sobre bases
certas e inamolgáveis. Além disso, o conhecimento da essência da alma conduzirá a filosofia
ao conhecimento da essência das coisas e, mesmo, da de Deus, e lhe permitirá unir todas as
doutrina que dividem num ó e mesmo sistema geral, verdadeiramente completo. Enfim, esses
diversos desenvolvimentos da filosofia, provocados por esta preciosa determinação da
essência anímica, conduzi-la-ão infalivelmente sobre os traços dos princípios fundamentais da
antiga cabala e da antiga ciência oculta dos hierofantes, cujo último raio luminoso, chegado
até nós, é a Trindade cristã. É assim que, pela simples aparição das almas errantes, chegar-seá,
como temos todo direito de esperar, a constituir uma cadeia ininterrupta das tradições
morais, religiosas e metafísicas da humanidade antiga e moderna.
Este futuro considerável, que concebemos para a filosofia aliada ao Espiritismo, não parecerá
impossível aos que tiverem alguma noção desta ciência, se considerarem o vazio dos
princípios sobre os quais se fundam as diversas escolas e a impotência para elas, disso
resultante, de explicar a realidade concreta e viva da alma e de Deus. É assim que o
materialismo figura que os seres não passam de fenômenos materiais, semelhantes aos
produzidos pelas combinações químicas, e que o princípio que os anima faz parte de um
suposto princípio vital universal. Conforme este sistema a alma individual não existiria e Deus
seria um ser completamente inútil.
Os discípulos de Hegel, por seu lado, imaginam que a ideia, esse fenômeno indisciplinado de
nossa alma, seja um elemento em si, independente de nós; um princípio universal que se
manifesta pela humanidade e sua atividade intelectual, como também pela natureza e suas
maravilhosas transformações. Consequentemente, esta escola nega a individualidade eterna de
nossa alma e a confunde num só todo, com a natureza. Ela supõe que exista uma identidade
perfeita entre o universo visível e o mundo moral e intelectual; que um e outro sejam o
resultado da evolução progressiva e fatal da ideia primitiva, numa palavra, do absoluto. Neste
sistema, Deus, igualmente não tem qualquer individualidade, nenhuma liberdade e não se
conhece pessoalmente. Ele não se percebeu a si mesmo, pela primeira vez, senão em 1810, por
intermédio de Hegel, quando este o reconheceu na ideia absoluta e universal (Histórico).
Enfim, nossa escola espiritualista, vulgarmente chamada eclética, considera a alma como não
sendo senão uma força sem extensão e sem solidez, uma inteligência imperceptível no corpo
humano e que, uma vez desembaraçada de seu envoltório, conservando sua individualidade e
sua imortalidade, não existiria mais, nem no tempo, nem no espaço. Nossa alma seria, pois,
um não sei que sem ligação com o que existe, e não ocuparia nenhum lugar determinado.
Conforme este mesmo sistema, Deus não é mais perceptível. É o pensamento perfeito e não
tem, igualmente, nem solidez, nem estabilidade, nem forma, nem realidade sensível; é um ser
vazio, sem a razão nós não poderíamos dele ter nenhuma intuição. Entretanto, quem são os
que inventaram o ateísmo, o ceticismo, o panteísmo, o idealismo, etc.? São os homens de
raciocínio, os inteligentes, os sábios! Os povos ignorantes, cujas sensações são os principais
guias, jamais duvidaram de Deus, nem da alma, nem de sua imortalidade. A razão só parece,
pois, ser má conselheira!
Como é fácil de verificar, faltam a essas doutrinas, em consequência, um princípio real, estável, vivo, noção do ser real. Elas se movem num mundo inteligível, que não toca na realidade
concreta. O vazio de seus princípios relaciona-se com o conjunto de seus sistemas, e os torna
tão sutis quanto vagos e estranhos à realidade das coisas. O próprio senso comum é ferido,
mau grado o talento e a prodigiosa erudição de seus aderentes. Mas o Espiritismo é ainda mais
brutal em relação a eles: derruba todos os sistemas abstratos, opondo-lhes um fato único: a
realidade substancial, viva e atual da alma encarnada. Ele lha mostra como um ser pessoal,
existindo no tempo e no espaço, posto que invisível para nós; como um ser tendo o seu
elemento sólido, substancial e sua força ativa e pensante. Ele nos mostra mesmo as almas
errantes comunicando-se conosco, por sua iniciativa! É evidente que semelhante fato deve
derrubar todos os castelos de cartas e, de um traço, desvanecer essas soberbas armações da
fantasia.
Mas, por acréscimo de confusão, pode provar-se aos partidários dessas doutrinas alambicadas,
que todo homem leva em sua própria consciência os elementos suficientes para demonstrar a
existência da alma, tal como o Espiritismo o estabeleceu pelos fatos; de modo que seus
sistemas, não só são errados no seu ponto de chegada, mas, ainda o são em seu ponto de
partida. Assim, o mais sábio partido que resta a tomar por esses honrados sábios, é refundir
completamente sua filosofia e consagrar seu profundo saber à fundação de uma ciência
primeira, mais precisa e mais conforme à realidade.
É que, efetivamente carregamos conosco quatro noções irredutíveis, que nos autorizam a afirmar
a existência de nossa alma, tal qual o Espiritismo no-la apresenta. Primeiramente, temos em
nós o sentimento de nossa existência. Tal sentimento só se pode revelar por uma impressão
que recebemos de nós próprios. Ora, nenhuma impressão se faz sobre um objeto privado de
solidez e de extensão; de sorte que por um só fato de nossas sensações, devemos induzir que
temos em nós um elemento sensível, sutil, extenso e resistente: isto é, uma substância. Em
segundo lugar temos em nós a consciência de um elemento ativo, causador, que se manifesta
em nossa vontade, nosso pensamento e nossos atos. Em consequência, é ainda evidente que
possuímos em nós um segundo elemento: uma força. Portanto, pelo simples fato que nós nos
sentimos e nos sabemos, devemos concluir que encerramos dois elementos constitutivos, força
e substância, isto é, uma dualidade essencial anímica.
Mas essas duas noções primitivas não são as únicas que levamos conosco. Ainda nos
concebemos em terceiro lugar, uma unidade pessoal, original, sempre idêntica a si mesma; e
em quarto lugar, um destino, igualmente pessoal; porque todos nós procuramos a felicidade e
as nossas próprias conveniências em todas as circunstâncias da vida. De modo que, juntando
essa duas novas noções, que constituem nosso duplo aspecto, às duas precedentes,
reconhecemos que nosso ser encerra quatro princípios bem distintos: sua dualidade de
essência e sua dualidade de aspecto.
Ora, como esses quatro elementos do conhecimento do nosso eu, que nos leva a nos afirmarmos
pessoalmente, são noções independentes do corpo; sem qualquer relação com o nosso
invólucro material, é evidente e peremptório para todo espírito justo e não prevenido, que
nosso ser depende de um princípio invisível, chamado Alma; e que esta alma existe como tal,
pois tem uma substância e uma força, uma unidade e um destino próprios e pessoais.
Tais são os quatro elementos primordiais de nossa individualidade anímica, cuja noção cada um
de nós leva em seu seio e que nenhum homem poderia recusar. Em consequência, como
dissemos, em todos os tempos a filosofia possuiu os elementos suficientes para o
conhecimento da alma, tal qual o Espiritismo no-la dá a conhecer. Se, pois, até o presente a
razão humana não conseguiu construir uma metafísica verdadeira e útil, que lhe tenha feito
compreender que a alma deve ser considerada como um ser real, independente do corpo e
capaz de existir por si mesma, substancialmente e virtualmente, no tempo e no espaço é que
ela desdenhou a observação direta dos fatos de consciência e que, em seu orgulho e sua
suficiência, a razão foi posta em lugar e no lugar da realidade.
Conforme estas observações pode compreender-se quanto importa à filosofia unir-se ao Espiritismo, pois deste tirará a vantagem de se criar uma ciência primeira, séria e completa,
fundada sobre o conhecimento da essência da alma e das quatro condições de sua realidade.
Mas não é menos necessário ao Espiritismo aliar-se com a filosofia, porque só por ela poderá
estabelecer a certeza científica dos fatos espíritas, que formam a base fundamental de sua
crença, e daí tirar as importantes consequências que eles contêm. Sem dúvida, ao bom senso
basta ver um fenômeno para crer em sua realidade, e muito contentam-se com isto; mas a
ciência muitas vezes teve motivos para duvidar dos protestos do senso comum, para não se
confiar nas impressões dos nossos sentidos e nas ilusões de nossa imaginação. O bom senso
não basta, pois, para estabelecer cientificamente a realidade da presença dos Espíritos em
volta de nós. Para estar certo disto de maneira irrefutável, é preciso estabelecer racionalmente,
segundo as leis gerais da Criação, que sua existência é necessária por si mesma, e que sua
presença invisível não passa de confirmação dos dados racionais e científicos, tais quais
acabamos de indicar alguns, de maneira sumária. Assim, só pelo método filosófico é que se
chega a tal resultado. Eis um trabalho necessário à autoridade do Espiritismo, e só a filosofia
lhe pode prestar este serviço.
Em geral, para triunfar, seja em que empresa for, é necessário aliar o conhecimento dos
princípios à observação dos fatos. Nas circunstâncias particulares do Espiritismo, é ainda
muito mais necessário proceder desta maneira rigorosa para chegar à verdade, porque nossa
nova Doutrina toca os nossos interesses mais caros e mais elevados, os que constituem a nossa
felicidade presente e eterna. Em consequência, a união do Espiritismo e da filosofia é da mais
alta importância para o sucesso de nossos esforços e para o futuro da humanidade.
F. HERRENSCHNEIDER.